民间文化的这种生存境遇与同样流行于民间的大众文化形成明显反差。所谓大众文化，一般指以科技成果为手段，以现代传媒为载体，以娱乐消费为目的的文化，亦被称为流行文化或工业文化。现代科学技术使得大众文化可以批量生产，覆盖到更广大的地区。虽然大众文化产品标准统一，缺乏个性，但它们生产和传播的速度之快，是民间文化所不可比拟的。如今的网络流行歌曲、手机短信占据了年轻人生活的主导地位，而主要依赖传统流传方式的民间文化，在强盛的大众文化的挤压下只能艰难地生存。
在现实生活中，那些有利于国家—民族话语建构或能够产生地方经济和宣传效益的民间文化，得到暂时的功利性的特别关注。有选择地利用民间文化是精英阶层的一贯做法。“新文化运动期间，我们的前辈选择的是歌谣，以为民间的歌谣文化才构成可以替代‘圣贤文化’的民主精神，延安的民间文化运动选择的是秧歌这种符合‘革命精神’的文化元素。改革开放以来，文化和旅游部门也选择一些‘有用’的文化元素，将其加工为‘合适的文化’。”[17]从某种意义上可以说，对于当下社会与非物质文化遗产之间关系的理解是一种政治现象。为什么非物质文化遗产问题早就存在，只是到了现在才引起广泛注意？为什么有些非物质文化遗产列入了保护名录，而有些濒临灭绝的非物质文化遗产反而在自生自灭？宣称某些非物质文化遗产需要保护的究竟是什么人？他们又是如何使其宣称合法化的？可见，非物质文化遗产不仅仅是一个纯粹的文化问题，也是一个政治问题。对保护的对象，同样也是有选择的。众多的民间文化形式依然处于自生自灭的状态。城市文化的入侵，正迅速将偏安一隅的各地民间文化推向生存的困境。