这位禅师见孚上座礼貌周全，于是也就开门见山地说道：“刚才我不是笑座主所说的不对，不过你所说的只是经文的表面含义，还没有弄清经文的本质啊。”
孚上座于是连忙说：“既然这样，请您帮我讲解一下。”
禅师道：“如果您能信任我的话，就按照我说的去做吧！座主暂时就不要再讲了，每天端然静坐，收心摄念，用心参经吧。”
孚上座听了以后，就按照那位禅师的说法，不分昼夜地参经。一日，天刚露出发白的晨光，孚上座听到外面打更的声音，就忽然大悟了。从此以后，讲起经来，圆融不滞了。
还有一个故事，说的是良遂座主有一天去拜访麻谷禅师。麻谷禅师看见良遂座主来了，却独自一人去地里耕作，连看都不看他一眼。第二天，良遂座主复去求见。麻谷禅师却始终关着门，拒而不见良遂座主。良遂座主于是不断地敲门，麻谷禅师便问是谁？良遂座主刚报了自己的名字，忽然之间便心有所悟。
这二位座主之所以能取得很大的成就，没有什么别的原因，就在于他们虚心，不自以为是，保持一颗谦卑的心。
现在解说道理的人很多，而真正领悟的人很少，修道的很多，而证道的很少。其原因多是自高自大，不肯虚怀若谷而贻误了自己，真是惋惜之至。
“自以为是”的人，常常处于盲目的自信之中，表现出一种强烈的“优越感”，不把别人放在眼里。与这类人理论，很是费力，犹如“秀才遇上兵，有理说不清”。纵有千条理由，他听都懒得听，总是一口否定。大凡自以为是者，多半都有些常识且其所言所语也能切中要害，于是，便以“高人”自居。因为自我感觉良好，常常是不求甚解、不了了之，属于“一瓶子不满，半瓶子晃荡”的货色。“自以为是”者，无论怎样表现，都是为了显示出自己比别人高明一些。他们中的大多数都不屑于听别人的意见，常常以藐视的眼光与人讨论问题，居高临下，盛气凌人，仿佛整个世界之人都没他明白，总有些“天下大事，舍我其谁”的架势。这类人物，由“自信”而狂妄，由狂妄而浅薄。